Основы литургики. Занятие 2. Тема: "Вечерня: чинопоследование, смысл и история". Текст и аудио

Аудиозапись занятия


          Что такое Устав?

Устав (или Типикон) – это своего рода «методические материалы» к составлению службы. В нем содержатся указания, как должны быть совершаемы службы в разные периоды в течение года. Поскольку современный Устав ориентирован на монастырское богослужение и жизнь, то в нем содержится множество предписаний о жизни в монастыре. Когда мы говорим «поститься по монастырскому уставу», это значит, что мы имеем в виду предписания Типикона в отношении поста, т.е. мы постимся соответственно этим предписаниям.

Современный Устав формировался в течение довольно долгого исторического периода. На развитие нашего Устава повлияли целых три разных греческих Устава – Устав Великой Церкви (Св. Софии в Константинополе), Алексиево-Студийский Устав (Устав Студийского монастыря в Константинополе в редакции патриарха Константинопольского Алексия (1025-1043)) и Иерусалимский Устав (Устав лавры преподобного Саввы Освященного вблизи Иерусалима).

Устав Великой Церкви, который также называют Уставом песенных последований, отличался особой торжественностью совершению служб, был ориентирован на большое количество духовенства и народа. Характерным для богослужений по Уставу Великой Церкви было совершение крестных ходов и торжественных входов на вечерне и на утрене, наличие хоров из профессиональных певчих и преобладание пения над чтением (отсюда название «Устав песенных последований»). Именно богослужение по этому Уставу могли увидеть послы князя Владимира, приехавшие в Константинополь по легенде о выборе веры. Оно поразило их своей красотой и было заимствовано для соборно-приходского богослужения на Руси.

Около 1065 года преподобный Феодосий Печерский привозит Алексиево-Студийский Устав для своего монастыря, и он становится Уставом также других русских обителей. В XIV-XVвеке у нас появляется еще один Устав – Иерусалимский. Он медленно входит в употребление и в монастырях, и в приходских храмах, происходит соединение всех трех Уставов. В современном богослужении сохранились элементы каждого из них. Об этом поговорим позже.

Как появились всенощные?

Главное отличие Студийского Устава от Иерусалимского в том, что в первом нет всенощных бдений (т.е. последовательности служб, соединенных друг с другом, которые служились ночью). Все службы по Студийскому Уставу служились отдельно друг от друга в положенное время. Это было связано с тем, что монахи в Студийском монастыре жили на одной территории и имели возможность быть на каждой службе. Иерусалимская лавра преп. Саввы Освященного представляла собой несколько другой тип монастыря: в нем был центральный храм, а монахи жили в отдельных кельях и пещерах, разбросанных на большом расстоянии друг от друга и от храма. Обычно они совершали все суточные службы у себя в келье, а на Божественную литургию в воскресенье или в праздник шли в храм. Чтобы добраться до храма, нужно было потратить немало часов и пропустить некоторые службы. Поэтому, когда монахи собирались в храме, они служили все пропущенные службы, соединяя их друг с другом, так что за одной сразу же следовала другая. Обычно в храм они приходили ближе к ночи, поэтому и все пропущенные службы были ночью, затем под утро служилась утреня и затем литургия, ради которой они собирались.

Всенощные бдения приходят на Русь вместе с Иерусалимским Уставом. Современные всенощные бдения состоят из вечерни, утрени и первого часа, соединенных друг с другом. Служатся они накануне воскресных дней, двунадесятых и других великих праздников, когда по Уставу положено всенощное бдение. На этом занятии мы остановимся на разборе чинопоследования вечерни – первой части всенощного бдения.

Какие вечерни бывают?

В Уставе Русской Православной Церкви существует три вида вечерни: малая, вседневная и великая. Вседневная вечерня бывает в будние дни, она короче великой вечерни, которая служится отдельно в праздник великим святым или в составе всенощного бдения под воскресный день или двунадесятый праздник. На вседневной вечерне большая часть песнопений читается, чем поется, от этого она менее праздничная. Малая вечерня по Уставу должна служиться до захода солнца перед всенощным бдением под воскресный день или великий праздник. Этого вида вечерне нет в греческой церкви, она – русское изобретение, вытекшее из исторической необходимости. Когда на Руси появились всенощные бдения, в приходских храмах их стали сокращать, притом не так, как это делают сейчас, т.е. утреню переносят на вечер накануне, соединяя с вечерней, а наоборот, вечерню переносили на более позднее, почти ночное время, чтобы утреня закончилась, как ей и полагается, с рассветом. От этого вечернее, закатное, время оставалось неосвященным молитвой: от трех часов дня (девятый час) до ночи в приходских храмах не оставалось никакой службы. Тогда была создана малая вечерня – более краткая по сравнению со вседневной.

Схема великой вечерни:

1.     Предначинательный псалом (103-ий). Светильничные молитвы священника.

2.     Великая ектения («Миром Господу помолимся…»)

3.     Кафизма «Блажен муж».

4.     Стихиры на «Господи, воззвах». Вход с кадилом.

5.     «Свете Тихий».

6.     Прокимен.

7.     Сугубая ектения («Рцем вси от всея души…»).

8.     «Сподоби, Господи».

9.     Просительная ектения («Исполним вечернюю молитву нашу…»)

10.  Стихиры на стиховне

11.  Песнь прав. Симеона Богоприимца («Ныне отпущаеши»)

12.  Молитвы с Трисвятого по Отче наш. Тропарь праздника.

13.  Псалом 33.

Самая древняя часть вечерни

Вечернее православное богослужение берет свое начало в богослужении иудейского Иерусалимского храма. Большинство первых христиан были из иудеев, и они естественным образом сохранили некоторые храмовые традиции даже после разрушения Храма в 70 году после Рождества Христова. Одной из таких традиций было возжжение светильника в вечернее время. Сам Господь предписывал иудеям совершать этот обряд (Исх. 30,8; Лев. 24, 1-4). Христиане, сохраняя его, придают ему новый смысл: зажженный светильник, вносимый в собрание, был напоминанием о Христе, Свете миру (Ин. 8, 12), «Свете истинном, Который просвещает всякого человека» (Ин. 1, 9). Зажженный светильник – символ Христа, он напоминал собравшимся, что среди них пребывает Христос, как Он говорил о двоих или троих, собранных во имя Его (Мф. 18, 20). Именно светильнику были адресованы вечерние хвалебные гимны. Среди них было одно из самых древних песнопений (даже святитель Василий Великий в IV веке называл его древним)– «Свете тихий», которое поется на современной вечерне после входа с кадилом.

Вечерня в древности называлась «светильничным благодарением». Обряд возжжения светильника совершался как в собрании, так и дома, притом насколько эта традиция была крепка, насколько христиане серьезно относились к ней, может свидетельствовать рассказ святителя Григория Нисского о последних минутах жизни своей сестры св. Макрины. «Когда наступил вечер и в комнату внесли огонь, то она широко раскрыла глаза и, смотря на свет, как видно было, старалась прочесть светильничное благодарение την επιλυχνιαν ευχαριστίαν, но так как голос у нее уже пропал, то она выполнила молитву лишь в уме, да движением руки и губ. Когда она кончила благодарение и занесла руку на лицо, чтобы перекреститься, вдруг сильно и глубоко вздохнула. Вместе с молитвой кончилась и ее жизнь… Умирающая женщина — христианка при виде внесенного в ее комнату светильника напрягает последние силы, чтобы прочесть молитву светильничного благодарения. Эта молитва оттягивает ее последний вздох, который наступает вместе с окончанием светильничного благодарения» (Цит. по: Успенский Н.Д. Православная вечерня http://www.odinblago.ru/uspensky_vecherna ).

Тема возжжения светильника отразилась также и на названии священнических молитв, который сейчас читаются тайно в начале вечерни, до входа с кадилом, - «светильничные молитвы». Их семь, они – наследие Устава песенных последований.

Вход с кадилом в древности был входом со светильником, да и сейчас во время входа впереди всех алтарник несет светильник. Вход этот в древности был входом всего собравшегося духовенства в алтарь (до него в алтарь не входили, и все богослужение совершалось в середине храма). Традиция выносить светильник из алтаря произошла из Иерусалима, из практики вечернего богослужения в храме Воскресения (Гроба Господня). В IVвеке во время вечерней службы светильник приносили из Гроба Господня, его зажигали от постоянно горящей там лампады. Алтарь (или точнее престол) – символ Гроба Господня, и из него стали выносить зажженный светильник.

Так, обряд возжжения светильника и до сих пор, пусть и не так явно, остается в центре вечерни. Это еще и начало воспоминания Воплощения Христа, Света истинного, пришедшего в мир.Продолжение его, более определенное, мы находим в конце вечерни в еще одном древнем песнопении, взятом из Евангелия, -  «Ныне отпущаеши», или песни праведного Симеона Богоприимца, которую он воспел в Иерусалимском храме, когда принял из рук Богородицы рожденного Спасителя, воплотившегося Сына Божьего, которого он столько ждал.

Ектении

Великая ектения (от греч. ектения - «протяжное моление»), первая, которую произносят на вечерне и которую еще называют «мирной» по первой строчке «Миром Господу помолимся», как и другие ектении – малая, сугубая и просительная – появилась довольно рано. Уже в IVвеке были пространные диаконские моления о разных категориях людей в церкви и вне ее, которые иной раз выслушивались верующими коленопреклоненно.

Малая ектения самая короткая и содержит только одно прошение: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Начинается она со слов «Паки и паки (т.е. снова и снова) миром Господу помолимся».

Сугубая ектения начинается с призыва диакона «Рцем вси от всея души и от всего помышления рцем…» («Возгласим все от всей души и от всего помышления нашего возгласим»). Сугубо в переводе с церковно-славянского значит «дважды», но прошение народа «Господи, помилуй» на ней повторяется не два раза, а три, и в точном переводе с греческого название этой ектении было бы «прилежное моление». Термин «сугубая ектения» здесь можно понимать в смысле прошения, произносимого с особым усердием, особой теплотой сердца. В сугубой ектение прошения уже более частные, чем в великой. Например, о спасении, оставлении грехов и других благах для самих молящихся, а также о приносящих пожертвования и творящих добро в храме, в котором произносится эта молитва.

Просительная ектения содержит в себе некоторые другие прошения диакона, чем великая и сугубая: «Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим… Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших у Господа просим… Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим…. Добрых и полезных душам нашим, и мира мiрови у Господа просим… и др.». Изменяется и прошение народа с «Господи, помилуй» на «Подай, Господи».

Наследие древнего иноческого богослужения в современной вечерне

Предначинательный псалом, который поется на великой вечерне (вернее, избранные стихи из него) и читается на вседневной, содержит в себе поэтический пересказ истории творения мира. Он пришел в нашу вечерню с древних монашеских правил псалмопения, которые заменяли монахам торжественное и пышное богослужение приходских храмов. Монахи-отшельники не могли совершать богослужение, ориентированное на соборы с профессиональными хорами, большим количеством духовенства и народа, поэтому они у себя в келье читали нараспев (речитативно) псалмы и наиболее древние произведения церковной поэзии, такие как «Свете Тихий» и другое песнопение вечерни (а также утрени и повечерья) – «Сподоби Господи», молитву с прославлением Бога и прошением о том, чтобы Он сохранил нас в этот вечер (день, ночь) от греха.

Кафизма – это одна из 20 частей Псалтири, библейской книги, на основе которой строилось почти все древнее богослужение. Кафизма «Блажен муж», а вернее избранные стихи из 1-ой кафизмы, называется так по первой строчке первого псалма «Блажен муж иже не иде на совет нечестивых». Они поются с припевом «Аллилуйя». Это остаток одновременно и иноческих Уставов, и Устава Великой Церкви. Чтение кафизм пришло в наше богослужение из иноческой вечерни, но по характеру исполнения кафизма «Блажен муж» напоминает антифонное пение из богослужения по Уставу песенных последований, когда избранные стихи из псалмов пели с припевом два хора попеременно.

Изменяемые песнопения вечерни: стихиры и тропари

Стихиры на «Господи, воззвах» - тоже наследие песенной вечерни (Устава песенных последований). Здесь стихи псалмов 140, 141, 129 и 116 чередуются со стихирами, произведениями христианского песнотворчества, которые повествуют о событии или прославляют память святого, праздник которого совершается в этот день. Стихиры находятся в Октоихе, Минее и Триоди. Первые два стиха перед стихирами: «Господи, воззвах к Тебе, услышим мя… Да исправится молитва моя…» – это строчки 140 псалма. Псалмы 140, 141 и 129 - второе трехпсалмие вечерни песенных последований. Та вечерня содержала в себе три трехпсалмия (три раза по три псалма, читаемые вместе в начале вечерни, в середине и в конце).

Стихиры на стиховне – еще одни стихиры на вечерне. Они также чередуются со стихами их псалмов и повествуют о празднуемом событии или святом. Начинаются они не со стиха псалма, а с возглашения начала первой стихиры, которую потом хор пропевает полностью.

Тропарь (с греч.: 1) образец, 2) победный знак, трофей) – древнейшее христианское песнопение, первый жанр собственно христианского песнотворчества, в то время как большая часть богослужения состояла из библейских текстов – псалмов, чтений из Ветхого Завета и т.д. Тропарями в древности называли и стихиры. Сейчас тропарь – главное песнопение праздника, повествующее о его смысле и прославляющее его. Тропари поются также на всех службах суточного круга. Если в один день совпадает два или три праздника, поются два или три тропаря соответственно.

Прокимен и паремии

Прокимен (от греч. «предлежащий»), следующий за «Свете Тихий», - это несколько строк из псалма, которые поются перед чтением Священного Писания (на вечерне чаще всего из Ветхого Завета). Такие отрывки из Писания называются паремиями и содержат в себе прообразы празднуемого события. Например, в отрывках на Богородичные праздники повествуется о неопалимой купине (прообраз Богородицы, принявшая в Себя Бога, Который есть огонь); о лестнице от земли до неба (Богородица, родившая Христа, соединила земное и небесное); о затворенных вратах на востоке, через которые только Господь Бог пройдет, и они останутся затворенными (о чудесном зачатии Христа и о приснодевстве Богородицы); о доме с семью столпами, который построила себе Премудрость (Богородица Мария, вместив в Себя Бога Слово,  стала домом Его).

 В отличие от антифонного пения, прокимены пелись и поются ипофонно, т.е. диакон возглашает стих псалма, а народ или хор повторяет его (подпевает; слово «ипофонный» произошел от греческого слова «подпевать»), затем диакон возглашает новый стих, а народ поет первый стих как припев. «Отцы установили, - говорит св. Иоанн Златоуст, - чтобы народ, когда не знал всего псалма, подпевал (ὑπηχεῖν) из псалма стих сильный, заключающий в себе какое-либо высокое учение, и отсюда извлекал потребное наставление» (Цит. по: М. Н. Скабалланович. Толковый Типикон http://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgika/skaballanovich_tolkovy_tipikon_07-all.shtml#23). В древности в качестве прокименов таким образом пелись целые псалмы.

Откуда произошла лития?

В конце великой вечерни на всенощном бдении по Уставу должна служится лития (с греч. «усердное моление»). Лития берет свое начало в богослужении иерусалимского храма Гроба Господня, когда после вечерни клир и народ выходил к святым местам – в святой сад и к Голгофе – помолится там, вспомнив, что претерпел за нас Господь. И до сих пор по Уставу лития должна служиться вне храма, в притворе. Благословение хлеба, пшеницы, вина и елея на литии произошло из необходимости подкреплять силы молящихся в течение бдения, длящегося всю ночь. Первоначально благословлялись и раздавались только хлеб и вино, как не требующие дополнительного приготовления, елей и пшеница стали благословляться позднее.

Дополнительно об истории вечерни:

1.     Протоиерей Александр Мень. Православное богослужение. Таинство, слово и образ («Гл. 2. Вечер в храме»).

2.     Кашкин А. Устав православного богослужения («Гл. 4 Виды церковных молитвословий», «Гл. 5 Богослужение книги. П.3. Типикон. Краткая история Типикона»).

3.     Успенский Н.Д. Православная вечерня http://www.odinblago.ru/uspensky_vecherna

Чинопоследование вечерни на церковно-славянском с переводом на русский:

http://azbyka.ru/bogosluzhenie/slugebnik/slug01.shtml#m_sv